Medicina Azteca ed Etnobotanica

La civiltà azteca o messicana, dominata da leggi rigide e vincolata da numerosi tabù, riuscì comunque a sviluppare una medicina e una farmacopea efficaci, basate in gran parte su conoscenze empiriche. Tuttavia, come quella di molte culture e civiltà antiche, la pratica terapeutica azteca era un'intricata miscela di magia, conoscenza esperienziale e religione. L'ambivalente dio azteco Xochipilli, infatti, poteva provocare e curare le malattie allo stesso tempo.

La magia, soprattutto, era molto presente nei metodi di guarigione dei medici aztechi, perché la malattia era spesso attribuita all'incantesimo di qualche stregone iniquo e quindi era necessaria un'azione magica per contrastarla. Anche la religione giocava un ruolo importante, perché gli Aztechi credevano che alcune divinità mandassero le malattie e altre le curassero. Ma la terapeutica azteca si basava anche su conoscenze empiriche, come l'importanza dell'igiene, dei bagni di vapore, della disinfezione e dei salassi, e sulle proprietà dei minerali e delle piante, conoscenze acquisite con un processo non dissimile da quello che avrebbe utilizzato la scienza moderna.

Il medico azteco era prima di tutto un buon stregone, accettato e apprezzato dalla stessa società che rimproverava lo stregone esperto in maledizioni, il mago nero. Tra le maledizioni che causavano malattie, erano particolarmente degne di nota quelle che consistevano nell'introduzione magica di un corpo estraneo, il che spiega l'esistenza di guaritori con strane funzioni come l'estrazione di pietre dal corpo o di vermi da tra i denti e dagli occhi.

La credenza nell'introduzione magica di corpi estranei è professata anche dai Nahua studiati da Soustelle nella Sierra de Orizaba, e poiché questi discendenti degli antichi Mexica attribuiscono spesso la malattia alle sofferenze inflitte dallo stregone al sosia animale o "totem vivente" del malato, è probabile che anche i loro predecessori credessero in queste influenze malefiche e che i loro guaritori dovessero affrontarle.

Le Diagnosi del Medico Azteca

Ma più spesso che nella lotta contro questi incantesimi, la funzione magica del medico si manifestava soprattutto al momento della diagnosi. Per determinare la natura del disturbo e accertarne la causa, i medici aztechi si affidavano non tanto all'osservazione dei sintomi quanto alla divinazione. Per farlo, hanno utilizzato diverse procedure. Uno dei più semplici consisteva nel gettare chicchi di mais su un pezzo di stoffa o in un contenitore pieno d'acqua per trarre conclusioni su come questi semi cadessero, galleggiassero, si raggruppassero o si disperdessero. 

Un'altra procedura consisteva nel misurare il braccio sinistro del paziente con la mano sinistra spalmata di tabacco. Questa diagnosi veniva spesso effettuata dai mecatlapouhque, maghi così chiamati - mecatl significa corda - perché la loro principale specialità era la divinazione con piccoli pezzi di corda che, gettati a terra, si aggrovigliavano più o meno a seconda della gravità del disturbo. Un'altra curiosa specialità medica era quella degli atlantchiqui, guaritori che guardavano il riflesso di un bambino malato in una ciotola d'acqua per vedere se aveva perso la tonalli3 o energia vitale.

Piante visionarie

In casi particolarmente compromessi o gravi, non solo lo stregone o nahual-li, ma anche il medico o ticitl ricorreva agli ololiuhqui o semi della Vergine per avere visioni entheogeniche che li aiutassero a formulare la diagnosi tramite la divinazione. I semi di ololiuhqui appartenevano di solito alla "pianta serpente" o caoxihuitl, alla convolvulacea Rivea (Turbina) corymbosa, ma a volte appartenevano anche alla convolvulacea chiamata tlitliltzen (Ipomoea violacea). 

Analizzati dall'eminente chimico svizzero Albert Hoffmann, su richiesta del suo amico etnomicologo R. Gordon Wasson, i semi di entrambe le specie sono risultati contenere grandi dosi di ammide e idrossietilammide di acido lisergico. Strettamente imparentati con la dietilammide dello stesso acido, l'LSD scoperto da Hoffmann, i principi attivi dell'ololiuhqui erano indubbiamente potenti entheogeni2 in grado non solo di dare visioni oracolari ma anche di fornire grandi esperienze estatiche e lunghe escursioni psichiche. 

Non a caso, il sommo sacerdote di Tenochtitlan, la capitale azteca, si spalmava con una pasta nera che, oltre alla cenere di VCKFIa ottenuta bruciando animali velenosi, conteneva semi di Vergine macinati. Altre volte, il medico, il paziente o anche una terza persona ingerivano il peyote, il piccolo cactus (Echinocactus (Lophophora) williamsii), che oggi si trova solo in una piccola località nel deserto di San Luis de Potosí, ma che all'epoca era una componente fondamentale, tra le altre, delle farmacopee chichimeca, tolteca e azteca. 

Si riteneva che le allucinazioni provocate da queste e altre piante fornissero rivelazioni sull'incantesimo che aveva causato la malattia e sull'identità del presunto stregone nero.

Le radici di Tezonpahtli, Huitzquilith e Tecuammaitl venivano applicate dagli Aztechi per curare la scabbia.

La divinazione visionaria avveniva talvolta anche dopo l'ingestione di tabacco verde o piciete (Nicotiana rustica), i cui effetti allucinogeni dovevano essere molto più deboli, ma anche più sopportabili, di quelli prodotti dalla mescalina contenuta nel peyote. Deve essere stato fatto, anche se non c'è molta documentazione in merito, anche con i funghi psilocibinici che gli Aztechi usavano molto in contesti cerimoniali o semplicemente ricreativi. 

Questi funghi, che probabilmente appartenevano alle specie Psilocybe caerulescens, P. mexicana e forse Panaeolus sphinctrinus (ma non all'ormai diffusissima Psilocybe cubensis, che non esisteva nel Messico pre-cortese e fu introdotta nel Paese insieme al bestiame castigliano), erano chiamati dagli Aztechi funghi divini (teonanacatl) e, come tali, venivano utilizzati in numerosi contesti religiosi e rituali. Ciò non ha impedito, tuttavia, che questa prelibatezza psichedelica venisse servita all'inizio dei banchetti. Il missionario francescano Bernardino de Sahagún (1500-1590), nella sua monumentale e mirabile Historia general de las cosas de la Nueva España, racconta i diversi effetti di questi funghi carichi di psilocibina e psilocina sui commensali dei banchetti aztechi. 

Una volta passata l'"ebbrezza" causata dai funghi, e ore dopo aver fumato la pipa di tabacco misto ad ambra liquida e carbone che segnava la fine del banchetto, i commensali commentavano le visioni beatifiche, divertenti, grottesche, terrificanti o semplicemente sgradevoli che avevano avuto.

Astrologia e Malattie

Oltre alla divinazione, per il medico-mago era importante sapere se la malattia era fredda o calda, considerare il giorno del calendario azteco e conoscere la posizione dei pianeti e delle stelle al momento della diagnosi. Una volta determinata la natura e la causa della malattia, si iniziava il trattamento. 

Se il disturbo non era stato inviato da una divinità, di cui parleremo più avanti, i metodi terapeutici combinavano, in proporzioni variabili, azioni magiche come invocazioni o insufflazioni con pratiche medicinali basate sulla conoscenza empirica. Quest'ultima comprendeva il salasso, la fasciatura, l'applicazione di stecche su gambe e braccia rotte, la purgazione, i cataplasmi e la somministrazione di estratti vegetali, unguenti o pozioni.

Aromi e Incensi

Come nella maggior parte delle culture mesoamericane preispaniche o attuali, il tabacco ha svolto un ruolo fondamentale nella medicina azteca. Non solo nella diagnosi, come già detto, ma anche durante il trattamento, sia perché potenziava l'effetto di altre piante sia per il suo valore magico. 

Anche l'incenso americano o copale svolgeva un ruolo essenziale per la sua capacità di purificare le arie abitate dal male, sia perché vettori di incantesimi sia perché nefaste nella loro essenza: arie malefiche inviate dalle divinità delle montagne, dalle donne uccise in battaglia e trasformate in dee del crepuscolo - il temibile ciuateteo - o da Tlaloc, il dio della pioggia.

L'importanza degli aromi come purificatori rituali dell'aria è riportata in numerosi documenti, tra cui il Codex Badiano, scritto appena 30 anni dopo la conquista da due studenti indigeni del Colegio de Santa Cruz de Tlaltelolco a Città del Messico: il medico Martín de la Cruz e il traduttore Juan Badiano, nativo di Xochimilco, l'unico luogo in cui sono ancora visibili le antiche chinampas, o giardini lacustri simili a quelli coltivati dagli Aztechi. 

Le formule e gli elementi terapeutici citati in questo bellissimo documento includono spesso foglie e fiori aromatici e i profumi da essi sprigionati. Tra le foglie aromatiche più pregiate ci sono quelle di varie specie di ontano (Alnus sp.), le foglie dell'oyamel (Abies religiosa) e le foglie dell'albero della nebbia (Pinus ayacahuite). Alcuni dei fiori scelti per il loro profumo sono l'eloxochitl o "fiore di mais" (Magnolia dealbata), il fiore di huacales (Philodendron pseudiratum), il fiore di corvo (Plumeria acutifolia) e il fiore nero (Vanilla planifolia), una specie aromatica di vaniglia apprezzata anche per il suo buon sapore.

Tuttavia, la pianta aromatica per eccellenza è senza dubbio il copale, un termine generico in lingua nahuatl - la lingua degli Aztechi, tra gli altri gruppi etnici - per una serie di alberi e arbusti, la maggior parte dei quali della famiglia delle Burseraceae, la cui resina veniva e viene tuttora utilizzata come incenso. L'importanza del copale per gli Aztechi si riflette bene nelle parole del cronista Francisco López de Gómara (1511-1566): "Profumavano gli idoli con erbe, fiori, polveri e resine; ma il fumo migliore e più comune è quello che chiamano copalli, che assomiglia all'incenso". 

Anche López de Gómara disse della copale che era il profumo ideale per i sacrifici e un'offerta molto apprezzata dagli dei, e Sahún, da parte sua, descrisse i riti legati al suo uso con queste frasi: "sia di notte che di giorno, i satrapi offrivano l'incenso nei templi con incensieri di terra cotta (...) con un manico cavo di un gomito che conteneva e fungeva da sonaglio. Tutti gli abitanti del villaggio, ogni mattina e sera, incensavano le statue che avevano nei loro oratori o sulle soglie delle loro case; padri e madri obbligavano i loro figli a fare lo stesso".

Gli Aztechi applicavano l'erba Huacalxochitl per le tonsille infiammate.

La dea azteca Tlazolteotl durante il parto.

Cinque secoli dopo il crollo delle civiltà azteca e maya, il copale è ancora utilizzato da molti gruppi etnici messicani. Ad esempio, gli attuali Mixtechi di Guerrero sacrificano animali durante gli spettacolari riti della pioggia. Oppure dalle comunità Maya del Messico meridionale, i cui copaleros estraggono copale bianco e nero - la differenza di colore è dovuta alle diverse modalità di preparazione - da varie specie di bursera, tra cui Bursera excelsa e B. jorulensis. 

Come gli antichi Maya e Aztechi, le attuali popolazioni indigene dello stato del Chiapas usano il copale come medicinale contro la diarrea, i vermi intestinali e il mal di testa, per rimediare ai danni muscolari e per liberare il naso dal muco e facilitare la respirazione. In altre regioni del Messico, come Oaxaca, si usa ancora il copale ricavato dal Protium copal, una burseracea che cresce nelle foreste sempreverdi di media altitudine e che veniva coltivata in piccole foreste nella penisola dello Yucatan durante l'impero azteco.

L'abbondante uso di copale da parte dei Mexica per venerare e placare le loro divinità ricorda l'importanza che essi attribuivano alla religione in tutti gli aspetti della vita, compresi salute e malattia. Si riteneva che diverse divinità azteche avessero il potere di causare malattie. Tlaloc, ad esempio, poteva produrre, quando mandava la sua aria cattiva, disturbi diversi come gonfiori, paralisi parziale o totale, ulcere, lebbra, idropisia e malattie della pelle. 

Tlazolteol e le sue compagne, le dee dell'amore e del desiderio, punivano gli amanti adulteri e persino i loro rispettivi figli con la malinconia e la tisi. E Xochipilli, il dio dei fiori, della musica, della danza e della gioventù, puniva chi non rispettava i tabù, ad esempio chi non manteneva l'astinenza sessuale durante i periodi di digiuno, causando emorroidi, piaghe purulente e malattie veneree.

Tuttavia, alcune di queste divinità potevano guarire le malattie che esse stesse avevano causato se ascoltavano le preghiere e i sacrifici fatti loro dai pazienti e dai loro parenti. Xochipilli, le divinità della montagna e Tlaloc erano gli esempi più noti di queste divinità ambivalenti. Xochipilli era anche il patrono divino del "sogno fiorito", il nome con cui i Mexica designavano la trance visionaria rituale, e come tale regnava su ololiuhqui, funghi psilocibinici, peyote, tlapatl o toloache (Datura sp.), la salvia dei divinatori o erba della Maria Pastora (Salvia divinorum), sinicuichi (Heimia salicifolia), grano mixitl e altri entheogeni.

Altre divinità del pantheon azteco con poteri curativi o di promozione della salute erano il dio del vento e la dea della pioggia, che curavano la gotta e la paralisi; il dio del fuoco, che aiutava nel parto; la dea Tzapotlatenan che curava le ulcere del cuoio capelluto, l'afonia e le screpolature della pelle; la dea Ciuacoatl che proteggeva chi faceva bagni di vapore; e Ixtlilton, il piccolo dio dalla faccia nera che curava le malattie dei bambini.

L'incenso americano o copale svolgeva un ruolo essenziale per la sua capacità di purificare l'aria "abitata dal male".

Farmacopea azteca

Oltre a invocazioni, gesti e formule magiche, i medici aztechi utilizzavano numerose pratiche terapeutiche basate su una conoscenza, molto avanzata per l'epoca, dell'anatomia e del funzionamento del corpo umano e delle proprietà di piante e minerali. La loro farmacopea comprendeva alcuni minerali, la carne di alcuni animali e un numero sorprendente di piante. 

Tra i rimedi minerali c'era l'ossidiana, che, macinata finemente, serviva come cataplasma per guarire rapidamente le ferite, e anche misteriose "pietre di sangue" le cui virtù erano decantate da Sahagún e che, secondo lui, curavano le gravi emorragie nasali che affliggevano la Nuova Spagna. 

Un altro misterioso rimedio minerale citato da Sahagún era la pietra della pioggia "che cadeva dalle nuvole, penetrava nella terra e ingrassava di anno in anno" e che, secondo il cronista missionario, serviva a curare la febbre e lo spavento causato dai tuoni.

Altrettanto fantastici, gli effetti di molti rimedi animali andavano dall'eccessiva stimolazione dei desideri sessuali maschili, eventualmente seguita dalla morte, che si riteneva fosse prodotta da serpenti di varie specie designati con il termine generico di mazacoatl, alla capacità di impedire del tutto l'erezione, attribuita all'escrescenza carnosa del becco dell'uccello huexololl. 

Più efficace, tuttavia, deve essere stata la somministrazione di axina, una pasta gialla e cerosa ottenuta facendo bollire e schiacciando insetti omotteri (Coccus axin) raccolti da alberi dei generi Jatropha e Spondias, tra gli altri.

L'axina, la cui efficacia è stata confermata da Sahagún e da altri cronisti della Nuova Spagna, veniva usata per curare le ustioni e le malattie della pelle. Le donne lo spalmavano anche sulle guance per ottenere il colorito giallo richiesto dai canoni di bellezza dell'epoca e i viaggiatori lo usavano anche per prevenire le labbra screpolate e per proteggere la pelle dagli effetti del freddo.

Non sono state risparmiate dall'attribuzione di proprietà fantastiche nemmeno alcune piante, non solo quelle con effetti entogenici. Tuttavia, non si può negare che gli Aztechi siano riusciti ad acquisire, con il tempo e l'esperienza, un'enorme quantità di conoscenze sulle specie vegetali del loro Paese. 

La ricchezza di piante medicinali e la lunga tradizione del loro uso sono evidenti nell'opera di Sahagún, nel Codex Badiano e nell'esistenza degli orti botanici, ben forniti di specie terapeutiche, che il signore di Texcoco e l'imperatore Moctezuma mantenevano rispettivamente a Tezcotzingo e nei dintorni di Tenochtitlán.

I conquistatori ammirarono questi giardini botanici e, come i cronisti delle Indie, rimasero impressionati dall'efficacia di alcune medicine indigene. La loro testimonianza e le opere dei cronisti influenzarono senza dubbio la decisione di Filippo II di finanziare la spedizione di Francisco Hernández, protomedico generale delle Indie, delle Isole, della Terraferma e dell'Océano. 

La spedizione iniziò nel 1571. Il suo obiettivo principale era scrivere una storia naturale della Nuova Spagna e studiare la medicina indigena in tutti i suoi aspetti. Hernández viaggiò attraverso molte aree del Messico e raccolse molte informazioni etnobotaniche, oltre a raccogliere molti dati sulla cultura preispanica, sulla storia e sulle condizioni politiche dei nuovi territori. Il prodotto finale dei suoi otto anni di duro lavoro consisteva in 22 libri splendidamente rilegati - oltre ai 16 che aveva precedentemente inviato all'imperatore nel 1576 - 68 sacchi di semi per la semina, otto barili e quattro secchi di alberi da trapiantare, oltre ad altri materiali e documenti. 

Purtroppo Hernández morì prima di pubblicare la sua opera e una parte importante dei suoi manoscritti andò distrutta nel 1671 durante l'incendio del monastero di El Escorial. Una serie di eventi più o meno fortunati ha però permesso di recuperare importanti frammenti dei suoi manoscritti e queste opere pubblicate in Italia, Messico e Spagna mostrano la straordinaria ricchezza della farmacopea messicana del XVI secolo.

Hernández menzionò quasi 4.000 piante medicinali e ne descrisse circa 1.200 di cui fornì il nome locale e la sinonimia, le loro qualità terapeutiche e i luoghi in cui crescevano. Sahagún, da parte sua, dedicò gran parte del suo undicesimo libro alle piante medicinali, mentre i ricercatori moderni hanno dimostrato che, in molti casi, i medici aztechi definivano con grande precisione le proprietà delle piante che utilizzavano come antisettici, febbrifughi, diuretici, lassativi, emetici o altri usi terapeutici.

Pianti in uso oggi

Sebbene siano ancora necessarie molte ricerche per verificare, o addirittura riscoprire, le virtù terapeutiche di numerose specie citate nelle opere dei cronisti, altre piante medicinali sono ben conosciute e gli effetti terapeutici dei loro principi attivi coincidono sorprendentemente con quelli citati nelle antiche farmacopee. 

Ne sono un esempio il cacao, il cui componente principale, la teobromina, è un riconosciuto analgesico; la capulina o tlalcapulina (Rhamnus serrata), la cui ramnetina è un riconosciuto antidissenterico; cempasúchil (Tagetes erecta), che contiene patuletina, un febbrifugo; epazote (Teloxys ambrosoides), il cui contenuto di ascaridolo denota le sue proprietà antielmintiche; estafiate o itztauhyatl (Artemisia mexicana), ricco di santonina, anch'essa un antielmintico; guava (Psidium guajava), un frutto che, oltre a essere molto gustoso, è efficace nel controllo del colesterolo e ha proprietà antidiarroiche grazie al suo contenuto di guijaverina; liquidambar o xochiocotzotl (Liquidambar styraciflua), che veniva utilizzato per curare la scabbia e il cui principio attivo, la storenina, è efficacemente utile per eliminare i parassiti dalla pelle; la papaia (Carica papaya), il cui componente principale, la papaina, è un efficace antinfiammatorio; il sapote bianco o cochiztzapotl (Casimiroa edulis), un altro frutto gustoso il cui contenuto di N-benzoiltiramina lo rende un efficace antipertensivo.

Il tesmacal azteco, o bagno di vapore, era usato per trattare reumatismi, paralisi e nevralgie.

A differenza di altre specie citate da Huerta, introdotte in Messico dall'Europa o da altri continenti, le specie elencate in questa tabella sono tutte autoctone e, dato che l'impero azteco sfruttava la maggior parte delle risorse naturali del Messico e di altre aree della Mesoamerica, è molto probabile che la maggior parte di esse facesse parte della loro farmacopea.

Tlaloc, il dio azteco della pioggia, era il generatore di parte dell'aria cattiva che causava le malattie.

L'erba azcapan ixhua veniva ingerita dagli Aztechi per ottenere il sonno.

Le radici di Tlahuehetl, Tlayapaloni e Chipahuac xihuitl erano usate dai Mexica per curare i foruncoli.